刘定军

　　一、人因乐水而生慧

　　狄更斯在《双城记》中开头就说：“这是最好的日子，也是最坏的日子；这是智慧的世代，也是愚蠢的世代；这是信仰的时期，也是怀疑的时期；这是光明的季节，也是黑暗的季节；这是希望的春天，也是绝望的冬天。我们面前好像样样都有，但又像一无所有；我们似乎立刻便要上天堂，但也可能很快便入地狱。”

　　一个人有两个我，一个在黑暗里醒着，一个在光明中睡着，智慧能使睡着的觉醒。觉者能看见风的脚印，听见花的笑声，发现树的沉思。觉者的人生是追求快乐的人生。

　　在埃及流传这么一句话：“要寻找智慧，就到中国去。” 欧洲著名心理学家荣格说：“如果人类世界有智慧可言，那么中国的《易经》，应该是唯一的智慧宝典。”孔子韦编三绝，慰然感叹：“加我数年，五十学易，可以无大过矣。”1988年，75位诺贝尔获得者，在巴黎发表联合宣言，向全世界呼吁：“21世纪人类要生存，就必须汲取两千年孔子的智慧。”

　　《周易》五行中的水象征驾驭变化力。第64卦“火水未济，”就是要说明在水火的二元对立和统一中，形成了世界的精灵，而终以“水”为达到智慧灵性的关键。希腊哲学家泰勒斯说：“大地浮在水上，水是万物的始基。”古罗马哲学家西塞罗讲：“上帝就是那使一切由水造成的心灵。”管仲在《管子》中写到：“人，水也。”中国文化讲究风水，来山去水，依山傍水，山势要环拱，水要来潮。汉字，法，从水从去，经文曰：“水去有法，表现变化，变化规律，规律即法。”水是变化物，它的变化很有规律，规律就是法则。日本科学家江本胜博士试验发现水存在“见闻觉知，”既人的爱心能改变水的结晶。高僧净空法师从物质能的角度认为水还具有“色相香味。”中国的老子确信“上善若水” ，最高的境界就像水。“水善利万物而不争” 。善利不争是水的最大功德。《淮南子》讲解更透彻：“上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成，大包群生而无所私，泽及蛴蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费” 。“处众人之所恶，故几于道” 。这是指水大度能容的美德。“人往高处走，水向低处流” ，自居下流，藏垢纳污。渴了，水给你养分；脏了，水洁净污秽。“随风潜入夜，润物细无声” ，水无声无嗅，“故几于道”，所以接近于道。“居善地”，孟母择邻，明儒王阳明龙场悟道。“心善渊” ，容纳百川，广大渊博。“与善仁” ，“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉” 。“言善信”，孔子说：“人而无信，不知其可也”。人不讲信誉，就是严重得不得了的大事情。“动善时” ，看准时机，把握机会。“夫唯不争”，是指不争力而争心，不争人而争已，不争事而争道，不争功而争无功。无功之功，乃为至功，不争之争，乃为善争。儒家的“无为不争”是无为而为之，就像有的人喝酒为的是求醉。道家的“无为不争”是无为而不为，喝酒的目的是从醉酒中清醒过来。佛法则教诲人“情顺万物而无情”。“故无尤”是因为：不自见，不自是，不自我，不自矜。从而达到：“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”

　　孔子讲“智者乐水”，伟人毛泽东讲“中流击水，浪遏飞舟”。水，不仅壮美了领袖博大的胸怀，更赋予了他无穷的智慧。如果你能反复咀嚼玩味老子“上善若水”的情境，自会透彻，心像水一样：会明、会清、会静。明心见性，定慧顿悟，在静定中返照而得生命之一切。正如曾国藩所说的：“清明在躬” ，心灵上起一大自觉，得精神之大自由。恰如长江大河，千山万壑曲折，自此浩浩荡荡，一泻千里，直奔大海。水是天底下最平凡最伟大的智慧。人们往往骑驴找驴，务外遗内，在其它地方找智慧。岂不知，本觉本有，不觉本无，觉者有道。

　　我家附近曾住着一对靠拣垃圾为生的老年夫妇，每次上班路过，看见二位老人总是乐呵呵地谈论着谁也听不懂的话题，日复一日，风雨无阻。看看身边的老板们，一边暴吃生猛海鲜，一边痛苦地吃药减肥。这对老夫妇没有金钱，生活得这般开心，老板们个个腰缠万贯，却如此难过地打发日子。老夫妇没钱，是因为心还没有被污染，心是虚的。老板赚到了钱，但起心动念，受钱的控制支配。

　　有一段关于生存竞争的非洲格言，格言说：“每天早上，非洲羚羊睁开眼睛的第一念头就是他如何使自己跑得比狮子快，否则，他便成为狮子的早餐。每天早上，非洲狮子醒来的第一个想法就是：他如何要让自己的速度超过跑得最慢的羚羊。否则，他就得饿死。你是羚羊还是狮子，并不重要，重要的是，当太阳一升起，你必须要为生存拼命奔跑。”

　　司马迁《史记》上写到：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”人们始终被名缰利锁捆绑着，得不到自由和自在。这是一个宠尚竞争的时代，是一个弱肉强食功利的社会，富人们喝饮料，穷人靠拣饮料瓶生活。无为，不是没有作为，而是像水一样有所作为；不争，并不是反对竞争，而是用善来参与竞争。

　　鸟鸣，天簌，童言，智语，日月，风雨，山河，天地万物，如此和谐，如此完美，难道人的智力能够窥测这和谐的完美之万一吗？在伟大的自然造化面前，人不过是无限世界的一介微尘。夭寿不二，修身以俟。

　　二、知识的作用是行善

　　曾经有一位无神论者去参观一所聋哑学校，他看见聋哑儿童正在虔诚地默祷《圣经》，便在黑板上写到：“上帝既然爱你们，为什么使你们成为聋哑？”其中一位女孩子在他问题的下方这样写着：“神的美意如此！”当你羡慕别人的鞋子漂亮时，有的人根本没有脚。地有山、坡、陡，人分上、中、下，生活的本质是有所选择，有所不能选择。你可以通过B超选择生儿生女，但决不能选择自己的父母，正如不能选择自己的俊丑一样。生活本身就能说明什么是生活。黎巴嫩文坛巨匠纪伯伦说：“一个伟大的人有两颗心；一颗心流血，另一颗心宽容”。哲学家为存在而存在，老百姓为生活而生活，名人为名，商人重利，牛认识主人，驴认识主人的槽，到头来难免摆脱主人卸磨杀驴的厄运。生活的本质就是不对称，无规则的运动。

　　柏拉图他在《理想国》中说：“借助于其中每一种教养，灵魂的某个器官就会被清洗干净。重新焕发出活力，而这些器官以前曾被另一种教养所迷惑，所蒙蔽”。中国的圣贤认为：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思辩以明天下之理”。柏拉图通过“洞穴”比喻，明确地区别了两个世界：可感世界和理念世界。可感的世界就是柴、米、油、盐老百姓的世界。理念的世界则正是“智慧总裁班”学员们寻求的世界。犹如可感世界的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善”之理念所统治。万物之所以有可见性，眼睛之所以有视力，都是因为有太阳。你了解我，我心中装着你。为什么说母爱是伟大的，因为母亲心中装满了儿女的心。理念之所以有可知性，心灵之所以有认识理念的能力，皆因“善”的存在。荧火虫在黑暗中才能见到发光，夜莺的歌声只在某些地方才能听到，越出这些地区便听不到。我们必须先倒空自己，才能被充满。舍得，就是指能舍弃才能得到，因舍而得。善存在于太阳和睡眠之中，善是自然。善是专气至柔婴儿的眼睛，善是心灵深处往外涌现的清纯之泉，善是大儒王阳明先生的“致良知”，是造化的精灵。“善”既为宇宙的本体，就自然是道德的本体，是一个永无休止的道德自我实现过程。

　　“知识之神在有些人的体格内溶入了金子，这些人就适合当统治者；溶入了银子，他们就适合从事军事；溶入了铁和铜，他们就只适合当农民”。以金做器，器器皆金，金的本色不会因形状的改变而改变。柏拉图肯定了知识与善的巧合，因为恶永远也不能了解自己和善，而善既了解自己也了解恶。循理便是善，动气便是恶。心通于道，然后能辩是非。古诗写到：“聪明本是阴德助，阴德引入聪明路。不行阴德使聪明，聪明反被聪明误”。《红楼梦》中的王熙凤就是因为“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，最终落得个“孤殃而逝”的下场。“天理”是人内在之“善”，是潜在的道德可能。要将潜在的“善”化为真实活泼的生命活动，还有待于知识。学便是去人欲，存天理。

　　中华文化的精髓，中华民族的美德是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。九合诸侯，一匡天下，何等的气度和美德。这样的文化造就了的华夏子孙，在世界民族之林中难道找不到一席之地吗！所以毛泽东有着“自信人生二百年，会当击水三千里”之波澜壮阔的气势。北京2008年奥运会的主题是：“同一个世界，同一个梦想” ，昭示溥溥如天，渊泉如渊，博大精深五千年文明的人文底蕴。

　　三、为快乐而快乐

　　从前有个小孩和他父亲，一起出外航海。父亲让他独自掌舵，临下船舱之前，再三叮咛男孩说；“孩子，你要定睛注视前面那颗北极星，一切就没事了。”这男孩回答说：“是，我会照着做。”过了一会儿，男孩跑到舱口向下面叫到：“爸爸，快上来，我已赶过那颗星星了。”

　　世上有许多人就像这天真无知的男孩一样，将这颗星抛在脑后，盲目地奔跑，但是一旦他摆脱引导他的星宿，就会撞上暗礁。如果我们不为掌舵，至少也要提防礁石。天上的星光就是航海者的地图，至圣先师的垂范则是人生的坐标。老练的航海者说：“当风浪大作的时候，最好的办法，就是让船泊定在一个固定的点。佛教讲“戒、定、慧”，因戒而定，因定得慧。儒家讲“知止”，止就足了，足就止了。我们到处寻找智慧，假如我们把过去当作一张图表而不作为一个向导的话，我们的路程不是可以缩短吗？

　　哈佛大学杜维明教授在“文明对话与对话文明”中曾提到，美国人95%的信耶教，信教是一种最省力的生活法则，是最智慧的生存方式之一。你无论信西方的耶酥还是信中国的孔子，信金钱万能，还是信奉共产主义，总得有信。人非有信，不能有得。佛陀释迦牟尼30岁舍弃王位，立志出家，36岁得道，普化众生，这是信仰的力量。唐朝开元年间，古朝鲜新罗国王子金乔觉，为求佛法真传，航海入唐，游历求学。最后，在中国安徽九华山百岁而终，他在临化前彻悟愿力之所在，发出“地狱不空，誓不成佛”的大愿。孔子说：“人能宏道，非道宏人”。就是说，人能使鬼神在人间活现，但鬼神实是无法使他自己活现来人间。若我们今天不信孔子，孔子也便不能在今天的社会活现，孔子在两千五百年前已死，哪里还有孔子之神存在。但若我们自己心念一转，只在我心上转念到孔子，孔子便如在我眼前，就如在我心中。薪有尽而火无穷，故孔子曰：“祭神如神在”。我们来学校寻求智慧，就是因为相信老师有智慧，老师就是我们心中之神。看看他们忙碌而充实的身影，睿智而谦卑的作风，你难道感觉不到“一花一世界”。“真”便是“美”，美的极致是平凡、平淡和平实。老师要求学员投稿用于交流与探讨，目的是通过老师的点化，自己的悟化和学员们之间的互化而得到文化。学以聚之，仁以行之，闻经悟道，转识成智。文化变成习惯，习惯决定命运，决定命运的是智慧而非命运，只有接受，才能收获。到过西藏的人会有这样一种感悟，在茫茫雪域高原，在奇寒贫困的环境中，人们井然有序，乐此不疲地劳作着，享受着，把生命定格在“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”的六字真言中，心灵超越了物欲的樊篱和禁锢。于是乎，雪域高原一座座冰洁玉润的雪峰，便成为他们心灵归宿和希冀。这是一种“舍得”、“放下”、“认命”的大彻大悟的智慧。原因是人的无助和无奈，人无法选择自然，所以要“天人合一”。天使能够高飞，是因为把自己看得很轻，鸟的嘴里衔着黄金，还能唱歌吗？别把自己看得太重，你就不会失重，别把自己看得太高，你就不会失落。不在于你多强，在于你比对手强，不在于你多差，在于对手比你差。

　　信仰是一种观念，一种积极的生活态度。庄子在《养生主》中写道：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。” 养生主并不是养形，而是养心，培养出一种生活的态度，正确地处理自己和他人以及社会的关系，在错综复杂荆棘遍地的现实环境中找到一个安身之地。庖丁解牛：“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。”庖丁是一个看透了牛的庖人，从而由“手解”、“目解”、“心解”达到“神解”。庖丁，刀和牛，分别代表着人，生命和社会。处世就像解牛，解牛的技巧在很大程度上取决于庖丁对牛的理解，这种美妙的屠杀甚至让人忘掉了屠杀本身，而完全沉浸在桑林之舞艺术的气氛之中。今天的老总们在商战中，仍然延用战争的观念经营企业，“杀敌一万，自损八千”。纵使赚得全世界，赔上自己的性命，有什么益处呢？当你的形体得到满足的时候，你的心却丢失了，甚至连你的身体也已失去了自由。这是真正的丢失，因为你失去了生命中真正属于自己的东西。与其说老板们经营企业，还不如说是企业在经营老板。是被命运，而不是运命。因为你是被事物奴役，人格已经金钱化，所以目中无人，眼里只有钱，一叶障目，不见泰山。人世间最可怜的并不是穷人，而是把梦想变成了金银的人。

　　挪威剧作家易卜生这样描述金钱：“金钱也许是很多事物的外表，却不是核心。金钱能带来食物，却无法带来食欲；带来药物，却无法带来健康，带来熟人，却无法带来知己；带来外人，却无法带来忠心；带来享受，却无法带来幸福的安宁”。“良田万倾，日食一升，大厦千间，夜眠八尺” 。活着，自己能够享受多少！活着，要“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，这样的人生才不愧为真正的人生，这样的人生才有广度和深度。只有当你登泰山到天门最高处时，才会感受到：“只能容身不容物”的境界。升官发财是“求之有道，得之有命，”唯有道德是“求则得之，舍则失之。”

　　没有一件值得一做的事情，可以在你的一生完成，因此你需要希望；没有一件美丽的东西，可以在瞬间展现它的华彩，因此，你需要信心；没有一件值得做的事情，可以一个人完成；因此你需要爱。

　　除了通过黑夜的道路，人们不能到达黎明。除了通过智慧的觉醒，生命无法感悟出存在的价值。人是神灵和兽性的结合，高不过罪人，也不低于先知，当你达到你应该了解的终点的时候，你就处在你应感觉的起点，此刻，“看山还是山，看水还是水。”

　　请给我一只耳朵，我将给你以声音：智慧是灰色的，而生活充满了色彩。

　　一历耳根，永为道种。

　　（作者：刘定军，深圳市海仕通实业有限公司总裁）